Os seres humanos e suas obsessões: breves reflexões sobre duas séries documentais do Netflix

O que seria do mundo sem as pessoas obsessivas? Fiquei pensando nessa questão após finalizar duas minisséries documentais fantásticas recém-lançadas pela Netflix: "Prescrição fatal" e "Quem matou Malcolm X?". Nos dois casos temos como personagens centrais sujeitos extremamente obsessivos, cada uma com determinada questão, e, que, por conta de tais obsessões, fizeram investigações super-importantes. No caso de Prescrição fatal, originalmente denominada The pharmacist, acompanhamos as investigações realizadas de forma minuciosa pelo farmacêutico Dan Schneider: inicialmente sobre a morte de seu filho, enquanto este comprava drogas em um bairro pobre de sua cidade, e posteriormente sobre um complexo esquema de prescrição e venda de um opióide fortíssimo, altamente viciante e propício à overdose chamado Oxycontin. É a investigação iniciada por este sujeito que descortina toda uma rede de médicos antiéticos e indústria farmacêutica gananciosa e desencadeia um importante processo de ampliação do controle das prescrições de opióides - e também, como efeito colateral indesejado, um aumento no consumo de heroína nos Estados Unidos. Já no segundo caso, o documentário acompanha as investigações, igualmente minuciosas, realizadas pelo "historiador leigo" Abdur-Rahman Muhammad sobre quem teria assassinado o grande lider negro Malcolm X em 1965. A obsessão de Abdur com esse caso, relacionada à sua admiração por Malcolm X e à sua percepção de que a versão oficial dos acontecimentos não é verdadeira, dominou toda a sua vida e o tornou o maior especialista vivo sobre este assassinato. Mas para além dos temas específicos destas duas minisséries, elas expõem de forma bastante interessante a importância de indivíduos obsessivos e obcecados como Dan e Abdur. Se todos fossem absolutamente sensatos, ajustados e obedientes - o que costumamos chamar de "normal" - a humanidade perderia tremendamente, não só em diversidade, mas também no avanço do conhecimento sobre si mesma e sobre o mundo.

A consciência é real

Compartilho abaixo a tradução que fiz do artigo Consciousness is real, publicado no site AEON no dia 16 de Dezembro de 2019 pelo professor de filosofia da City College of New York Massimo Pigliucci. Não concordo com partes da argumentação do autor - em especial com sua crítica à visão dualista, que ele acaba defendendo sem se dar conta (o que é muito comum) e também com sua expectativa de que um dia a neurociência compreenderá plenamente o funcionamento da consciência fenomenal, o que duvido muito - mas acho importante sua visão da consciência como algo real e não uma ilusão, como alguns filósofos e neurocientistas tem defendido, de forma equivocada, ao longo dos anos.

Atualmente está na moda rotular a consciência como uma "ilusão". Isso, por sua vez, gera a impressão, especialmente entre o público leigo, de que a maneira como normalmente pensamos  sobre nossa vida mental tem sido drasticamente alterada pela ciência. Embora isso seja verdade em um sentido muito específico e técnico, a consciência permanece indiscutivelmente a característica evolutiva mais distinta da humanidade, permitindo não apenas experimentarmos o mundo, como fazem outras espécies animais, mas também refletirmos deliberadamente sobre nossas experiências e mudarmos o curso de nossas vidas a partir de tais reflexões.

Muita confusão, como veremos, está relacionada ao que  queremos dizer exatamente com "consciência" e "ilusão". De forma a organizar tais ideias construtivamente, em vez de simplesmente vagarmos por uma vasta literatura sobre filosofia da mente e da ciência cognitiva, considere o fascinante ensaio de Keith Frankish para o site Aeon [denominado The consciousness illusion]. Ele começa fazendo uma distinção entre consciência fenomenal [phenomenal consciousness] e consciência de acesso [acess consciousness]. A consciência fenomenal é aquela que produz a qualidade subjetiva da experiência, que os filósofos chamam de 'qualia'. É essa consciência que possibilita a nós (e, presumivelmente, a várias outras espécies animais) experimentar como é, por exemplo, enxergar a cor vermelha, saborear uma fruta ou escrever ensaios sobre filosofia da mente.

Por outro lado, é a consciência de acesso que nos permite perceber as coisas ao nosso redor. Como afirma Frankish, a consciência de acesso é o que "torna a informação sensorial acessível ao resto da mente e, portanto, a 'você '- a pessoa constituída por esses sistemas mentais incorporados". Antes que você possa experienciar a cor vermelha, você precisa ser capaz de realmente enxergar tal cor. Frankish concorda que a consciência de acesso é uma coisa real, não uma ilusão, embora ele acrescente corretamente que ainda estamos muito distantes em nossa busca por entendê-la cientificamente. Talvez o aspecto mais conhecido da consciência de acesso seja o sistema visual, a parte do sistema nervoso central que nos permite ver o mundo. Conhecemos bastante sobre os aspectos anatômicos, fisiológicos e neurobiológicos desse sistema, e é razoável presumir que outros constituintes da consciência de acesso trabalhem de maneira semelhante e que a ciência possa, pelo menos em princípio, entendê-los melhor através de abordagens experimentais e observacionais.

Mas, argumenta Frankish, vários filósofos diriam que, mesmo se tivéssemos uma descrição completa da consciência de acesso, ainda haveria algo fundamentalmente incompleto em nosso retrato da consciência como um todo. Essa parte faltante - a consciência fenomenal - é o que fundamenta o que é sentir algo ou, como Thomas Nagel apontou em seu artigo clássico, 'Como é ser um morcego?' (1974).

Aqui é onde ocorre a divisão fundamental na filosofia da mente entre "dualistas" e "ilusionistas". Ambos os campos concordam que há mais na consciência do que o aspecto do acesso e, que além disso, a consciência fenomenal parece ter propriedades não-físicas. A partir daí, pode-se seguir em duas direções muito diferentes: o caminho científico, tentando explicar como a ciência pode nos fornecer uma descrição satisfatória da consciência fenomenal, como faz Frankish; ou o caminho anti-científico, alegando que a consciência fenomenal está fora do domínio de competência da ciência, como [o filósofo] David Chalmers tem discutido durante a maior parte de sua carreira, por exemplo, em seu livro The Conscious Mind (1996).

Ao adotar a posição anti-científica, Chalmers e companhia são forçados a se tornar dualistas. Dualismo é a noção de que os fenômenos físicos e mentais são de alguma forma irreconciliáveis, dois tipos diferentes de seres, por assim dizer. Classicamente, o dualismo diz respeito a duas substâncias: segundo [o filósofo] René Descartes, o corpo é feito de uma substância física (em latim, res extensa), enquanto a mente é feita de uma substância mental (em latim, res cogitans). Atualmente, graças aos avanços na física e na biologia, ninguém mais leva a sério o dualismo de substâncias. A alternativa é algo chamado dualismo de propriedades, que reconhece que tudo - corpo e mente - é feito das mesmas coisas básicas (quarks e assim por diante), mas que essas coisas de alguma forma (observe a imprecisão aqui) mudam quando são organizadas em cérebros e fazem surgir certas propriedades especiais que não existem em nenhum outro lugar do mundo material (Para saber mais sobre a diferença entre o dualismo de propriedades e de substâncias, consulte a definição de Scott Calef)

Os "ilusionistas", por outro lado, seguem o caminho científico, aceitando o fisicalismo (ou o materialismo, ou algum outro "ismo" similar), o que significa que eles pensam - em consonância com a ciência moderna - não apenas que tudo é feito do mesmo tipo básico de coisas, mas que não existem barreiras especiais que separam os fenômenos físicos dos mentais. No entanto, como essas pessoas concordam com os dualistas que a consciência fenomenal parece algo fantasmagórico, a única opção para eles parece ser a de negar a existência do que quer que pareça ser não-físico. Daí a noção de que a consciência fenomenal é um tipo de ilusão.

O ilusionismo foi qualificado como "a afirmação mais idiota já feita" por Galen Strawson na The New York Review of Books no ano passado, mas é defendido por outros filósofos importantes, principalmente por Daniel Dennett. De fato, Dennett provavelmente foi quem iniciou essa tendência no início dos anos 90, com a publicação de seu influente livro Consciousness Explained  (1991) - que, embora certamente seja muito interessante, não explicava de fato a consciência. De fato, meu preferido dentre os livros de Dennett sobre esse assunto é o Elbow Room: The Varieties of Free Will Will Worth Wanting (1984).

Embora eu esteja tentado a simpatizar com Strawson aqui, acho que Dennett está mais próximo da realidade. Para entender o porquê, vamos considerar sua renomada analogia sobre a consciência fenomenal, que ele chama de "bombeamento de intuição" [intuition pump], conforme apresentado em Consciousness Explained. Dennett sugere que a consciência fenomenal é uma "ilusão do usuário" [user illusion], semelhante aos ícones que estamos acostumados a ver nas telas de nossos computadores (e também em tablets e smartphones). Aqui está como ele desenvolve sua analogia:

Quando eu interajo com um computador, tenho acesso limitado aos eventos que ocorrem dentro dele. Graças aos esquemas de apresentação elaborados pelos programadores, eu tenho acesso a uma metáfora audiovisual elaborada, a um drama interativo encenado no palco do teclado, mouse e tela. Eu, como usuário, estou sujeito a uma série de ilusões benignas: tenho a impressão de que sou capaz de mover o cursor do mouse (um servo poderoso e visível) para o mesmo lugar no computador em que mantenho um arquivo e, uma vez que vejo que o cursor chega 'lá', pressionando uma tecla eu consigo acessar o arquivo, movendo-o por um percurso que se desenrola na frente de uma janela (a tela) sob meu comando. Posso fazer todo tipo de coisa acontecer dentro do computador digitando vários comandos, pressionando vários botões, e não preciso saber os detalhes. Eu mantenho o controle confiando no meu entendimento das metáforas audiovisuais detalhadas proporcionadas pela ilusão do Usuário [User illusion].

Esta é realmente uma descrição muito poderosa (metafórica) da relação entre a consciência fenomenal e o mecanismo neural subjacente que a torna possível. Mas por que diabos a chamaríamos de "ilusão"? O termo lembra truques, fumaça e espelhos, o que definitivamente não é o que está acontecendo. Ícones de computador, cursores e outros elementos não são ilusões, são representações causalmente eficazes dos processos subjacentes da linguagem de máquina. Seria tedioso demais para a maioria dos usuários pensar em termos de linguagem da máquina e lento demais para interagir com o computador dessa maneira. É por isso que os programadores nos deram ícones e cursores. Mas eles estão causalmente conectados ao código subjacente da máquina, e é por isso que podemos realmente fazer as coisas acontecerem em um computador. Se fossem ilusões, nada aconteceria - seriam epifenômenos causalmente inertes.

Ou pegue um exemplo mais mundano. Você chamaria o volante de seu carro de uma ilusão? E, no entanto, quando você muda de um lado para o outro, definitivamente não está ciente dos (cada vez mais) complexos mecanismos que traduzem os movimentos simples que você faz em seu carro. Quando você gira o volante de maneira circular, as rodas do seu carro não giram da mesma maneira, elas mudam para a direita ou para a esquerda no plano horizontal (é por isso que você poderia ter carros com alavancas se movendo para a direita ou para a esquerda, ao invés de girar volantes). O volante, portanto, é, de certo modo, uma representação do que o carro fará se você agir de uma maneira ou de outra, e funciona porque está conectado causalmente à maquinaria subjacente de uma maneira que possibilita você operar com eficiência essas máquinas sem estar ciente disso.

A consciência fenomenal opera de forma semelhante. Os sentimentos e pensamentos que temos de como é experimentar determinada sensação são representações de alto nível dos mecanismos neurais subjacentes (de natureza totalmente diferente) que nos permitem perceber, reagir e navegar pelo mundo. Ao invés de programadores mais ou menos inteligentes, temos que agradecer bilhões de anos de uma evolução cega por seleção natural por essas representações causalmente eficazes. Chamá-las de ilusões é conduzir nosso pensamento para caminhos improdutivos, levando-nos - se não formos cuidadosos - a afirmações metafísicas e científicas que são tão problemáticas quanto as de Chalmers e companhia, e que Strawson não está inteiramente errado ao chamar de 'idiotas'.

Certamente é verdade, como sustentam os ilusionistas, que não temos acesso aos nossos próprios mecanismos neurais. Mas não precisamos disso, assim como um usuário de computador não precisa conhecer a linguagem da máquina - e, de fato, é muito melhor que não conheça. Isso não significa que estamos de alguma forma enganados sobre nossos próprios pensamentos e sentimentos. Não mais do que eu, como usuário de computador, posso estar enganado sobre qual 'pasta' contém o 'arquivo' no qual escrevi este ensaio.

Este papo sobre ilusão pode ser desencadeado pelo que eu vejo como uma tentação reducionista, a noção de que níveis mais baixos de descrição - neste caso, o neurobiológico - são de algum modo mais verdadeiros ou os únicos verdadeiros. A falácia desse tipo de pensamento pode ser trazida à luz de duas maneiras. Em primeiro lugar, e mais obviamente, por que parar no nível neurobiológico? Por que não dizer que os neurônios são ilusões, uma vez que são realmente feitos de moléculas? Mas espere! As moléculas também são ilusões, pois são realmente feitas de quarks. Ou cordas. Ou campos. Ou o que quer que seja a última novidade na física fundamental.

De fato, esse modo de pensar é atraente para alguns reducionistas gananciosos, mas é realmente tolo pela simples razão de que é insustentável. E é insustentável porque, quando se trata do entendimento humano, diferentes níveis de descrição são úteis para diferentes propósitos. Se estamos interessados ​​na bioquímica do cérebro, o nível adequado de descrição é o subcelular, tomando níveis mais baixos (por exemplo, o quantum) como condições de base [backgroud conditions]. Se queremos uma imagem mais ampla de como o cérebro funciona, precisamos avançar para o nível anatômico, que possui todos os níveis anteriores, do subcelular ao quântico, como condições de base. Mas se queremos conversar com outros seres humanos sobre como nos sentimos e o que estamos vivenciando, é o nível psicológico da descrição (o equivalente aos ícones e cursores de Dennett) que, longe de ser ilusório, é o mais valioso. É por isso que a antiga proposta de Paul e Patricia Churchland - de substituirmos a linguagem da "psicologia popular", digamos, sobre dor, por uma linguagem mais "científica" sobre o disparo de fibras C (parte do substrato neural que torna possível sentir a dor) - era realmente boba. Isso simplesmente não vai acontecer, assim como todos nós, usuários de computador, não vamos aprender de repente a linguagem da máquina e deixar de lado os cursores e ícones.

Quando os ilusionistas argumentam que o que experienciamos como qualia não é 'nada parecido' com nossos mecanismos mentais internos reais, eles estão, de certa forma, certos. Mas eles também parecem se esquecer que tudo o que percebemos do mundo exterior é uma representação e não a coisa-em-si. Veja o sistema visual, que, como mencionei anteriormente, é um dos exemplos mais bem compreendidos de consciência de acesso e que torna a consciência fenomenal possível. Na realidade, nossos olhos percebem uma faixa muito estreita do espectro eletromagnético, determinada pelo ambiente específico em que evoluímos como primatas sociais, bem como pelo tipo de radiação que sai do Sol e passa pelos filtros da atmosfera da Terra. Em outras palavras, há muita coisa que não vemos. De modo algum.

Mesmo o fato de vermos o mundo do jeito certo, ao invés de de cabeça para baixo, é um truque (uma "ilusão"?) do cérebro, uma vez que a ótica de nossos olhos é tal que objetos externos geram um conjunto invertido de sinais atingindo nossa retina. É o cérebro que reinterpreta os impulsos elétricos correspondentes para que possamos ver o mundo corretamente (veja aqui) Algumas pessoas (mas não todas) podem experimentar o quão bizarro isso é usando um óculos invertido [upside-down goggles]. Esses óculos invertem a imagem vinda de fora antes que os sinais estimulem a retina, mostrando aos sujeitos como seria o mundo se o cérebro deles não compensasse a inversão. Em algumas pessoas, o cérebro se adapta rapidamente e reinverte o padrão de sinal, para que o mundo acabe parecendo "normal" novamente. Isto é, até que os sujeitos tirem os óculos e vejam o mundo de cabeça para baixo até o cérebro compensar mais uma vez. Por que diabos as coisas funcionam dessa maneira? Porque o olho humano evoluiu para utilizar os princípios básicos da ótica, mas o cérebro aperfeiçoou este mecanismo desde que percebeu que é mais fácil para os seres humanos navegar no mundo se o enxergarem do lado certo, e não de forma invertida.

Seguindo John Searle, penso que a consciência é um avançado mecanismo biológico com valor adaptativo e que tratá-la como uma ilusão é, em grande medida, uma negação dos dados que precisam ser explicados. Em seu livro A redescoberta da mente (1992), Searle escreve:

Aquilo em que quero insistir incessantemente é que podemos aceitar os fatos óbvios da física - por exemplo, que o mundo é composto inteiramente de partículas físicas em campos de força - sem, ao mesmo tempo, negar os fatos óbvios de nossas próprias experiências - por exemplo, que somos todos conscientes e que nossos estados conscientes têm propriedades fenomenológicas irredutíveis bastante específicas. 

'Irredutibilidade' aqui não é um conceito místico e pode ser compreendido de várias maneiras. Não sei em que direção o próprio Searle se inclina, mas penso na consciência como um fenômeno fracamente emergente [weakly emergent], não muito diferente, digamos, da umidade da água (embora muito mais complicado). Moléculas individuais de água têm várias propriedades físico-químicas, mas a umidade não é uma delas. Elas desenvolvem essa propriedade somente sob circunstâncias ambientais específicas (em termos de temperatura e pressão ambiental) e somente quando há um número suficientemente grande delas. Fundamentalmente, as propriedades da água dependem não apenas do número e do arranjo das moléculas, mas também de como as próprias moléculas são constituídas. Se elas tivessem um número diferente de nêutrons ou elétrons em seus átomos, ou um número diferente de átomos, elas teriam diferentes propriedades.

Os fenômenos mentais funcionam de forma semelhante, tanto no caso da consciência de acesso quanto no caso da consciência fenomenal. Embora não exista nada de fantasmagórico nisso (é preciso dizer adeus a toda forma de dualismo), números e arranjos específicos de neurônios parecem não ser suficientes para produzir tais fenômenos. Os neurônios envolvidos também precisam ser feitos das (e produzir as) coisas certas: não é apenas a forma como eles estão organizados no cérebro que gera o truque, mas também são necessárias certas propriedades físicas e químicas específicas que as células baseadas em carbono possuem, que as alternativas baseadas em silício podem possuir ou não (é uma questão empírica aberta) e que cartolina, por exemplo, definitivamente não possui.

Segue-se que uma explicação da consciência fenomenal virá (se vier - não há garantia de que, apenas porque queremos saber algo, eventualmente descobriremos uma maneira de realmente compreendê-lo) da neurociência e da biologia evolutiva, uma vez que a compreensão do cérebro humano será comparável à nossa compreensão do funcionamento interno de nossos próprios computadores. Veremos claramente a conexão entre os mecanismos subjacentes e as representações causalmente eficazes (não ilusões!) que nos permitem trabalhar eficientemente com computadores, sobreviver e reproduzir em nosso mundo como organismos biológicos.

Os seres humanos e suas imperfeições: breves reflexões sobre a série Fleabag

Assisti as duas pequenas temporadas da premiada série britânica Fleabag - são apenas 12 episódios com cerca de 25 minutos cada - e minhas impressões são contraditórias. Ao mesmo tempo em que não achei a série tudo isso que as premiações e as críticas dão a entender, algumas questões e situações da série não saem da minha mente. Pra começo de conversa, a série não é, definitivamente, uma comédia, apesar de ter momentos hilários - especialmente na primeira temporada. Fleabag é um drama - pesado até - sobre as complicadas e ambíguas relações humanas. Mais precisamente é possível dizer que se trata de um drama existencial - com proximidades temáticas e etárias (os protagonistas estão na casa dos 30) com a série Master of none. A protagonista, interpretada pela talentosa atriz Phoebe Waller-Bridge, que também é responsável pelo roteiro, é uma mulher no mínimo complicada e de fato bastante desagradável - e é o talento e complexidade da interpretação da atriz que faz com que de alguma forma gostemos e nos identifiquemos com Fleabag (literalmente "saco de pulgas" mas que, na verdade, é uma expressão inglesa usada para se referir a pessoas desagradáveis). Pois bem, Fleabeg faz muita merda, repetidas vezes, prejudicando aqueles que ela ama e especialmente a si mesma - mas acabamos por perdoá-la por entender que se trata de uma pessoa triste, perdida e solitária. O forte da série aliás, é a identificação que ela proporciona (ou, pelo menos proporcionou para mim) com a imperfeita e frágil protagonista. Fleabag não é perfeita nem feliz como as pessoas tentam se mostrar nas redes sociais. Ela não tem respostas para muitas perguntas e se encontra constantemente perdida com relação ao próprio caminho. E nesta busca por respostas e caminhos ela se equivoca de formas inimagináveis - como todos nós (#quemnunca?). Enfim, trata-se de uma série que faz pensar sobre as imperfeições dos seres humanos e de suas relações. Terminei a série melancólico, com um gosto amargo na boca.

Humildade e insegurança são características de um bom terapeuta

Compartilho abaixo a tradução que fiz do interessante artigo Humility and self-doubt are hallmarks of a good therapist, publicado no site AEON no último dia 5 de Fevereiro pela professora e pesquisadora de psicologia clínica da Universidade de Oslo Helene Nissen-Lie. OBS: optei por traduzir self-doubt por insegurança em função da tradução literal, auto-dúvida (no sentido de dúvidas sobre a própria capacidade) não ser comumente utilizada em português. 

"O problema do mundo é que os tolos e fanáticos estão sempre seguros de si e as pessoas mais sábias cheias de dúvidas." Esse fenômeno - observado na década de 1930 pelo filósofo inglês Bertrand Russell - tem um nome técnico, o efeito Dunning-Krüger. Este efeito diz respeito à tendência de as pessoas com os piores desempenhos superestimarem a própria performance, enquanto aquelas com os melhores desempenhos subestimarem a si mesmas. O paradoxo de Dunning-Krüger foi encontrado em ambientes acadêmicos e empresariais, mas e no contexto da psicoterapia? É melhor ter um terapeuta confiante ou alguém com inseguranças?

Infelizmente, a auto-avaliação dos psicoterapeutas também é tendenciosa. Quando solicitados a classificar seus próprios desempenhos na psicoterapia, os terapeutas tendem a se superestimar. Além disso, como apontou um estudo, o excesso de confiança era mais típico daqueles terapeutas classificados como menos competentes por um avaliador independente. Em contraste, outros estudos descobriram que são os terapeutas que se avaliam mais negativamente que geralmente são considerados os mais competentes por especialistas independentes.

Inspirado por essas descobertas, um estudo alemão recente comparou as estimativas dos terapeutas sobre o progresso de seus clientes com a melhora real destes com a terapia. Os resultados fornecem a evidência mais convincente até o momento da humildade como uma virtude terapêutica. Quanto mais modesta ou conservadora a estimativa de um terapeuta sobre o progresso de seus clientes, mais os sintomas destes diminuíam e a qualidade de vida aumentava.

Tais achados ajudam a explicar o resultado de uma série de estudos de psicoterapia naturalista que meus colegas e eu conduzimos recentemente, nos quais avaliamos a contribuição de inúmeras variáveis ​​do terapeuta para os resultados da terapia. Uma descoberta em particular se destacou: os terapeutas com pontuações mais altas em insegurança profissional (por exemplo, aqueles que não tinham confiança de que poderiam ter efeitos benéficos sobre os clientes e se sentiam inseguros sobre a melhor maneira de lidar eficazmente com determinada pessoa) tendem a receber classificações mais positivas de seus clientes em termos da aliança terapêutica (isto é, da qualidade do relacionamento entre terapeuta e cliente) e dos resultados da terapia. Essa descoberta nos surpreendeu a princípio. Acreditávamos que menos - e não mais - insegurança seria algo benéfico para o cliente. No entanto, o resultado faz todo sentido à luz das pesquisas anteriores que mostraram os benefícios da humildade do terapeuta.

A disposição para ouvir o outro provavelmente é central para explicar por que a humildade é benéfica. Uma atitude humilde também pode ser necessária para que os terapeutas estejam abertos ao feedback sobre o progresso real de seus clientes, em vez de apenas supor que tudo está indo bem ou culpar o cliente pela falta de progresso. A humildade também pode dar aos terapeutas a disposição para se auto-corrigir quando necessário e motivá-los a se envolver em 'uma prática deliberada' (que visa melhorar suas habilidades com base no monitoramento cuidadoso do desempenho e no recebimento de feedback). Referindo-se a suas próprias descobertas, bem como a pesquisas sobre 'terapeutas mestres' (terapeutas considerados especialmente competentes por seus pares), Michael Helge Rønnestad, da Universidade de Oslo, e Thomas Skovholt, da Universidade de Minnesota - ambos especialistas no desenvolvimento de psicoterapeutas - sintetizaram assim em seu livro The Developing Practitioner: Growth and Stagnation of Therapists and Counsellors  (2013): 'A humildade parece ser uma característica dos experts [em psicoterapia] em muitos estudos'.

Outras evidências da importância da humildade para a psicoterapia vem de pesquisas sobre a "humildade cultural" dos terapeutas. Adotar uma abordagem culturalmente humilde significa buscar uma postura curiosa, sem julgamentos e sensível ao que a identidade cultural dos clientes significa para eles (no caso de etnia, religião, fé, orientação sexual ou identidade de gênero) e inseri-la no trabalho terapêutico. Há um crescente corpo de evidências ligando a humildade cultural à eficácia terapêutica, com clientes que veem seus terapeutas como mais humildes culturalmente tendendo a alcançar melhores resultados.

A humildade é um componente paradoxal da expertise? Na verdade, não: um expert (ou especialista) é, antes de tudo, alguém que continua aprendendo - e isso parece se aplicar tanto aos psicoterapeutas quanto a outras profissões. Como Joshua Hook, psicólogo da Universidade do Norte do Texas e co-autor de Cultural Humility (2017), e seus colegas afirmaram recentemente: “Por seu próprio valor, a humildade pode parecer o oposto da experiência, mas argumentamos que a humildade é fundamental [para se alcançar a excelência clínica]". Tomadas em conjunto, as crescentes evidências dos benefícios da humildade do terapeuta apoiam a observação do filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard, que escreveu em 1859 que "toda ajuda verdadeira começa com a humildade".

No entanto, a humildade do terapeuta por si só não é suficiente para que a terapia seja eficaz. Em nosso último estudo, avaliamos o quanto os terapeutas tratam a si mesmos de maneira gentil e com perdão em suas vidas pessoais (ou seja, relatam mais 'auto-aceitação' [self-affiliation]) e em suas percepções de si mesmos em termos profissionais. Previmos que o nível de auto-aceitação pessoal dos terapeutas aumentaria o efeito que a insegurança profissional tem sobre a mudança terapêutica. Nossa hipótese foi apoiada: os terapeutas que relataram mais inseguranças em seu trabalho aliviam mais o sofrimento do cliente se eles também relatam ser gentis consigo mesmos fora do trabalho (em contraste, os terapeutas que obtiveram pontuação baixa em insegurança e elevada em auto-aceitação contribuíram menos para a mudança).

Interpretamos esse achado de forma a sugerir que uma postura autocrítica benigna é benéfica para o terapeuta, mas que o autocuidado e o autoperdão sem a autocrítica reflexiva não são. A combinação de auto-aceitação e dúvida profissional parece abrir caminho para uma atitude aberta e auto-reflexiva que permite aos psicoterapeutas respeitar a complexidade de seu trabalho e, quando necessário, corrigir o curso terapêutico para ajudar os clientes de maneira mais eficaz.

O que tudo isso significa? Em uma época em que as pessoas tendem a pensar que o valor está baseado no quão confiantes elas são e que elas devem "vender" a si próprias em todas as situações, a descoberta de que a humildade do terapeuta é uma virtude subestimada e um ingrediente paradoxal da experiência pode ser um alívio. Certamente eu descobri que os achados sobre a importância da humildade tem ressonância com os terapeutas, muitos dos quais demonstram ceticismo com relação aos profissionais excessivamente confiantes no campo psicoterapêutico e em outros campos. Agora precisamos incorporar a mensagem de que a humildade é uma qualidade importante do terapeuta no treinamento e na supervisão. Parte disso envolverá uma mudança cultural, para que terapeutas qualificados possam agir como modelos de humildade para clientes e estudantes, sem medo de perder o respeito ou a autoridade.

Por que agimos como agimos? Breves reflexões a partir da minissérie "A mente do assassino"

A questão de porque agimos como agimos é uma das mais complexas - senão a mais complexa - da psicologia. A minissérie A mente do assassino: Aaron Hernandez, recém-lançada pela Netflix, é um interessante estudo de caso sobre essa questão. Sua proposta é tentar entender os motivos que teriam levado o megaastro do futebol americano Aaron Hernandez a se tornar um assassino de, supostamente, três pessoas. Por que um sujeito com a vida ganha, com dinheiro e fama, arriscaria perder tudo o que conquistou matando outras pessoas? E as respostas dadas pela série são bastante complexas - e, como já era de se esperar, inconclusivas. O que leva um indivíduo a agir de determinada forma em determinado momento está sempre relacionado a uma miríade de fatores. No caso de Aaron a série traz relatos que apontam para uma homossexualidade reprimida, para problemas familiares - incluindo a possibilidade de abuso sexual, para uma doença cerebral (ETC) ocasionada por repetidas batidas na cabeça relacionadas à sua prática como jogador de futebol americano, para o uso abusivo de maconha, dentre outras coisas. Mas a grande questão, não tocada pela série, é que nada disso é ou seria suficiente para explicar o comportamento assassino de Aaron. Muitas pessoas reprimem a propria sexualidade, fumam maconha, desenvolvem doenças cerebrais e/ou tem problemas familiares, mas pouquíssimas delas matam outras pessoas. Porque algumas o fazem é um mistério que dificilmente terá alguma resposta satisfatória ou conclusiva. Qualquer explicação será apenas uma hipótese dentre tantas outras. É possivel dizer que um sujeito assassina outro porque tem uma genética favorável à isso, ou porque tem uma configuração cerebral "assassina" ou porque foi abusado na infância, ou porque sofreu bullying na adolescência, ou porque estava quente demais naquele dia, ou porque ele comeu açúcar demais naquela semana, ou porque séries do Netflix glamourizam histórias de assassinato, etc, mas nenhuma explicação ou pseudoexplicaçâo - e nem mesmo um conjunto de explicações- jamais será suficiente para explicar (e muito menos justificar) determinado comportamento. Este me parece ser um dos limites do conhecimento humano.

Um famoso argumento contra o livre-arbítrio foi desmascarado

No dia 10 de Setembro de 2019, a revista The Atlantic publicou um excelente artigo da jornalista científica Bahar Gholipour denominado A Famous Argument Against Free Will Has Been Debunked. Segue a tradução amadora que fiz desse texto. Aliás, já comentei sobre sobre o assunto deste artigo em um post antigo do blog denominado Eu sou meu cérebro? Reflexões sobre liberdade e determinismo.

A morte do livre-arbítrio teve início com  milhares de leves batidas dos dedos. Em 1964, dois cientistas alemães monitoraram a atividade elétrica do cérebro de uma dúzia de pessoas. Todos os dias, durante vários meses, os voluntários iam ao laboratório de cientistas da Universidade de Freiburg para terem fios conectados ao couro cabeludo advindos de uma engenhoca semelhante a um chuveiro. Os participantes permaneciam sentados em uma cadeira situada em uma cabine de metal, e tinham que executar apenas uma tarefa: flexionar um dedo da mão direita a qualquer intervalo irregular de tempo que os agradasse, repetidamente, até 500 vezes por visita.

O objetivo deste experimento foi procurar sinais no cérebro dos participantes que precediam cada movimento do dedo. Naquele momento, os pesquisadores sabiam como medir a atividade cerebral que ocorria em resposta a eventos do mundo exterior - quando uma pessoa ouve uma música ou olha uma foto, por exemplo -, mas ninguém havia descoberto como isolar os sinais do cérebro de alguém iniciando uma ação.  

Os resultados do experimento vieram em linhas rabiscadas e pontilhadas, uma representação das mudanças nas ondas cerebrais. Nos milissegundos que antecediam os movimentos dos dedos, as linhas mostravam um aumento fraco, quase indetectável: uma onda que se elevou por cerca de um segundo, como um breve rufar de tambores neuronal, e que terminou abruptamente. Essa perturbação da atividade neuronal, que os cientistas chamaram de potencial de Bereitschafts [Bereitschaftspotential], ou potencial de prontidão, era como uma viagem infinitesimal no tempo. Pela primeira vez, eles puderam ver o cérebro se preparando para criar um movimento voluntário.

Essa importante descoberta foi o começo de muitos problemas na neurociência. Vinte anos depois, o fisiologista norte-americano Benjamin Libet usou o potencial de Bereitschafts para demonstrar não apenas que o cérebro mostra sinais de uma decisão antes da pessoa agir, mas que, incrivelmente, o mecanismo cerebral começa a se alterar antes que a pessoa tenha a intenção consciente de fazer algo. De repente, as escolhas das pessoas - mesmo um simples movimento de dedo - pareciam ser determinadas por algo fora de sua própria vontade consciente.   

A questão filosófica de se os seres humanos têm controle sobre suas próprias ações teve inicio séculos antes de Libet entrar no laboratório. Mas Libet introduziu um argumento neurológico genuíno contra o livre-arbítrio. Seu achado desencadeou uma nova onda de debates no meio científico e filosófico. E, com o tempo, suas implicações foram transformadas em tradição cultural.  

Atualmente, a noção de que nossos cérebros fazem escolhas antes mesmo de tomarmos consciência poderá aparecer em uma conversa informal em uma festa ou em uma resenha da série Black Mirror. Esta questão também tem sido tratada pelos principais veículos de jornalismo, incluindo This American Life, Radiolab e esta revista [The Atlantic]. O trabalho de Libet é freqüentemente trazido à tona por intelectuais populares como Sam Harris e Yuval Noah Harari para argumentar que a ciência teria provado que os seres humanos não são os autores de suas ações.  

Seria uma enorme façanha para um sinal cerebral 100 vezes menor que as principais ondas cerebrais resolver o problema do livre-arbítrio. Mas a história do potencial Bereitschafts tem mais uma reviravolta: pode ser algo completamente diferente.  

O potencial de Bereitschafts nunca foi concebido para se envolver em debates sobre o livre-arbítrio. Na verdade, buscou-se mostrar que o cérebro tem uma espécie de vontade [will of sorts]. Os dois cientistas alemães que o descobriram, um jovem neurologista chamado Hans Helmut Kornhuber e seu aluno de doutorado Lüder Deecke, ficaram frustrados com a abordagem científica de sua época que entendia o cérebro como uma máquina passiva que apenas produzia pensamentos e ações em resposta ao mundo exterior. Em um almoço em 1964, os dois decidiram descobrir como o cérebro trabalhava para gerar espontaneamente uma ação. “Kornhuber e eu acreditávamos no livre-arbítrio”, diz Deecke, que agora tem 81 anos e vive em Viena.  

Para realizar o experimento, a dupla teve que criar alguns truques para contornar a tecnologia limitada. Eles possuíam um computador de última geração para medir as ondas cerebrais de seus participantes, mas ele só funcionava depois que um movimento no dedo era detectado. Então, para coletar dados sobre o que acontecia no cérebro antes desse movimento, os dois pesquisadores se deram conta que podiam registrar a atividade cerebral de seus participantes separadamente em fita e depois reproduzí-las de frente para trás no computador. Essa técnica inventiva, apelidada de "média reversa" [reverse-averaging], revelou o potencial de Bereitschafts.  

A descoberta atraiu grande atenção. O ganhador do prêmio Nobel John Eccles e o proeminente filósofo da ciência Karl Popper compararam a ingenuidade do estudo ao uso de bolas deslizantes por Galileu para descobrir as leis do movimento do universo. Com um punhado de eletrodos e um gravador, Kornhuber e Deecke começaram a fazer o mesmo pelo cérebro. 
  

O que o potencial de Bereitschafts realmente significava, no entanto, era uma incógnita. Seu padrão crescente parecia refletir os dominós da atividade neural caindo um a um em uma trilha enquanto uma pessoa fazia alguma coisa. Os cientistas explicaram o potencial de Bereitschafts como o sinal eletrofisiológico envolvido no planejamento e no início de uma ação. Baseada nessa ideia estava a suposição implícita de que o potencial de Bereitschafts causava essa ação. A suposição era tão natural que, na verdade, ninguém a questionou - nem a testou.

Pesquisador da Universidade da Califórnia em San Francisco, Libet questionou o potencial de Bereitschafts de uma maneira diferente. Por que demora meio segundo ou mais entre a pessoa decidir movimentar um dedo e realmente fazê-lo? Ele repetiu o experimento de Kornhuber e Deecke, mas pediu aos participantes que observassem um aparelho semelhante a um relógio de forma que se lembrassem do momento em que tomaram a decisão. Os resultados mostraram que, enquanto o potencial de Bereitschafts começou a aumentar cerca de 500 milissegundos antes que os participantes realizassem uma ação, eles relataram sua decisão de realizar essa ação apenas cerca de 150 milissegundos antes. "O cérebro evidentemente 'decide' iniciar o ato" antes que a pessoa tenha consciência de que a decisão ocorreu, concluiu Libet.  

Para muitos cientistas, parecia implausível que nossa consciência de uma decisão fosse apenas uma reflexão posterior ilusória [illusory afterthought]. Os pesquisadores questionaram o projeto experimental de Libet, incluindo a precisão das ferramentas usadas por ele para medir as ondas cerebrais e a exatidão com que as pessoas poderiam realmente se lembrar de seu tempo de decisão. Mas falhas eram difíceis de identificar. E Libet, que faleceu em 2007, tinha tantos defensores quanto críticos. Nas décadas posteriores a seu experimento, estudo após estudo replicou sua descoberta usando tecnologias mais modernas, como a ressonância magnética funcional (fMRI). 

Mas um aspecto dos resultados de Libet passou em branco sem grandes questionamentos: a possibilidade de que o que ele estava vendo fosse exato, mas que suas conclusões fossem baseadas em uma premissa equivocada. E se o potencial Bereitschafts não causasse as ações? Alguns estudos notáveis sugeriram isso, mas eles não forneceram nenhuma pista a respeito de qual poderia ser a função do potencial do Bereitschafts. Para desmontar uma idéia tão poderosa, alguém teve que oferecer uma alternativa real.  

Em 2010, Aaron Schurger teve uma epifania. Como pesquisador do Instituto Nacional de Saúde e Pesquisa Médica de Paris, Schurger estudou as flutuações na atividade neuronal, o zumbido agitado no cérebro que emerge da oscilação espontânea de centenas de milhares de neurônios interconectados. Esse ruído eletrofisiológico contínuo sobe e desce em marés lentas, como a superfície do oceano - ou como qualquer coisa que resulte de muitas partes em movimento. “Quase todos os fenômenos naturais que eu consigo pensar se comportam dessa maneira. Por exemplo, o mercado de ações ou o clima”, diz Schurger.  

De uma forma geral, todos esses casos de dados barulhentos [noisy data] se assemelham a qualquer outro barulho desprovido de padrão. Mas ocorreu a Schurger que, se alguém alinhasse esses dados por seus pontos mais altos (tempestades, recordes de mercado) e calculasse a média inversa da maneira proposta pela abordagem inovadora de Kornhuber e Deecke, as representações visuais dos resultados pareceriam tendências de crescimento [climbing trends] (uma intensificação do clima, um aumento das ações). Não haveria nenhum propósito por detrás dessas tendências aparentes - nenhum plano prévio que causasse uma tempestade ou fortalecesse o mercado. De fato, o padrão refletiria simplesmente como vários fatores ocorreram de coincidir.

"Eu pensei: espere um minuto", diz Schurger. Se ele aplicasse o mesmo método ao ruído cerebral espontâneo que estudou, o que ele obteria? "Olhei para minha tela e vi algo parecido com o potencial do Bereitschafts". Schurger percebeu que o padrão crescente do potencial do Bereitschafts não era uma marca da intenção de um cérebro, mas algo muito mais circunstancial.  

Dois anos depois, Schurger e seus colegas Jacobo Sitt e Stanislas Dehaene propuseram uma explicação. Os neurocientistas sabem que para as pessoas tomarem qualquer tipo de decisão, nossos neurônios precisam reunir evidências para cada opção. A decisão é tomada quando um grupo de neurônios acumula uma certa quantidade de evidências. Às vezes, essa evidência vem de informações sensoriais do mundo exterior: se você estiver assistindo a neve cair, seu cérebro irá comparar o número de flocos de neve caindo contra os poucos levados pelo vento e rapidamente entenderá que a neve está se movendo para baixo. 

De acordo com Schurger o experimento de Libet não forneceu a seus sujeitos nenhuma pista externa. Para decidir quando movimentar os dedos, os participantes simplesmente agiam quando achavam melhor. Schurger argumentou que esses momentos espontâneos devem ter coincidido com o fluxo e refluxo aleatório da atividade cerebral dos participantes. Seria mais provável que eles mexessem os dedos quando o sistema motor estivesse mais próximo de um limiar para o início do movimento.  

Isso não implicaria, como Libet pensara, que o cérebro das pessoas "decidisse" mexer os dedos antes que elas percebessem. Dificilmente. Em vez disso, isso significaria que a atividade barulhenta no cérebro das pessoas às vezes declina, se não houver mais nada em que basear uma escolha, salvando-nos de uma indecisão sem fim quando confrontados com uma tarefa arbitrária. O potencial de Bereitschafts seria a parte crescente das flutuações cerebrais que tendem a coincidir com as decisões. Esta é uma situação altamente específica, não um caso geral para todas ou mesmo para muitas escolhas.  

Outros estudos recentes apóiam a idéia do potencial Bereitschafts como um sinal de quebra de simetria [symmetry-breaking signal]. Em um estudo com macacos desafiados a escolher entre duas opções iguais, uma equipe separada de pesquisadores observou que a escolha posterior de um macaco se correlacionava com sua atividade cerebral intrínseca antes que o macaco fosse apresentado às opções.  

Em um novo estudo ainda em revisão para publicação no periódico Proceedings of the National Academy of Sciences, Schurger e dois pesquisadores de Princeton repetiram uma versão do experimento de Libet. Para evitar o ruído cerebral não-intencional, eles incluíram uma condição de controle na qual as pessoas não se mexiam. Um classificador de inteligência artificial [artificial-intelligence classifier] permitiu que eles descobrissem em que momento a atividade cerebral nas duas condições divergia. Se Libet estivesse certo, isso deveria ter acontecido 500 milissegundos antes do movimento. Mas o algoritmo não conseguiu distinguir nenhuma diferença até apenas 150 milissegundos antes do movimento, quando as pessoas relataram tomar decisões no experimento original de Libet.  

Em outras palavras, a experiência subjetiva de decisão de uma pessoa - que o estudo de Libet parecia sugerir ser apenas uma ilusão - parecia coincidir com o momento real em que seus cérebros mostravam tomar uma decisão.  

Quando Schurger propôs pela primeira vez a explicação do ruído neural [neural-noise explanation], em 2012, o artigo não recebeu muita atenção externa, mas criou um burburinho na neurociência. Schurger recebeu prêmios por derrubar uma idéia de longa data. “Mostrou que o potencial Bereitschafts pode não ser o que pensávamos. Talvez ele seja, em algum sentido um artefato [artifactual] relacionado à forma como analisamos nossos dados”, diz Uri Maoz, neurocientista computacional da Chapman University.  

Para uma mudança de paradigma, o trabalho encontrou uma resistência mínima. Schurger parecia ter descoberto um erro científico clássico, tão sutil que ninguém havia notado e nenhuma quantidade de estudos de replicação poderia resolvê-lo, a menos que começassem a testar a causalidade. Agora, tanto pesquisadores que questionaram Libet quanto aqueles que o apoiaram estão deixando de basear suas experiências no potencial de Bereitschafts (As poucas pessoas que encontrei ainda defendendo a visão tradicional confessaram que não haviam lido o artigo de Schurger de 2012). 

"Isso abriu minha mente", diz Patrick Haggard, neurocientista da University College London que colaborou com Libet e reproduziu os experimentos originais.  

Ainda é possível que Schurger esteja errado. Os pesquisadores aceitam amplamente que ele esvaziou o modelo do potencial de Bereitschafts de Libet, mas a natureza inferencial da modelagem do cérebro deixa a porta aberta para uma explicação totalmente diferente no futuro. E, infelizmente, para os debates de ciência popular, o trabalho inovador de Schurger não resolve a problemática questão do livre-arbítrio, assim como o de Libet. Schurger apenas aprofundou a questão.  cérebro, ou podemos criar livremente intenções que influenciam nossas ações no mundo? O tópico é imensamente complicado, e o desmascaramento valioso de Schurger ressalta a necessidade de perguntas mais precisas e mais bem informadas. 

Tudo o que fazemos é determinado pelo encadeamento de causas e efeitos dos genes, do ambiente e das células que compõem nosso cérebro, ou podemos criar livremente intenções que influenciam nossas ações no mundo? O tópico é imensamente complicado, e o desmascaramento valioso de Schurger ressalta a necessidade de perguntas mais precisas e mais bem informadas.  

“Os filósofos debatem sobre o livre-arbítrio há milênios e eles tem avançado nesta questão. Mas os neurocientistas invadiram a questão como um elefante em uma loja de porcelana e alegaram tê-la resolvido de uma só vez”, diz Maoz. Na tentativa de colocar todos do mesmo lado, ele lidera a primeira colaboração intensiva de pesquisa entre neurocientistas e filósofos, apoiada em  7 milhões de dólares de duas fundações privadas, a John Templeton Foundation e o Fetzer Institute. Em uma conferência inaugural em março, os participantes discutiram planos para criar experimentos filosoficamente informados e concordaram unanimemente com a necessidade de definir os vários significados de "livre-arbítrio".

Fazendo isso, eles se juntam ao próprio Libet. Enquanto permaneceu firme na interpretação de seu estudo, ele achou que seu experimento não era suficiente para provar o determinismo total - a idéia de que todos os eventos são determinados por anteriores eventos, incluindo nossas próprias funções mentais. "Dado que a questão é tão fundamentalmente importante para nossa visão de quem somos, uma alegação de que nosso livre-arbítrio é ilusório deve ser baseada em evidências bastante diretas", ele escreveu em um livro de 2004. "Essa evidência não está disponível".

Alterando o cérebro para tratar a mente: uma breve história dos psicofármacos

A história da psiquiatria, definitivamente, não é uma bela e inspiradora história, daquelas que poderíamos contar a nossos filhos antes de dormir. Na verdade, a história desta especialidade médica, assim como de toda a medicina, se assemelha muito mais a uma história de terror, daquelas que contamos à noite, ao redor de uma fogueira. Isto porque esta é uma história de todas as tentativas, em grande parte mal-sucedidas - aos olhares atuais - , de se compreender e enfrentar problemas complexos com relação aos quais não se conheciam, e continuamos sem conhecer, as causas. Grande parte destas tentativas, feitas por pessoas muitíssimo bem intencionadas e cientificamente embasadas, são hoje encaradas como atrocidades, como erros históricos, como coisas que nunca deviam ter acontecido. Pense, por exemplo, nas internações forçadas, na terapia por choque insulínico, na piroterapia por infecção de malária ou na lobotomia - todas interveções amplamente utilizadas, com aval científico, no tratamento de doenças mentais. Hoje nós encaramos tais tratamentos com um misto de descrença e horror, no entanto eles foram tentativas, não totalmente mal-sucedidas (pois as alternativas disponíveis eram muito piores), de auxiliar as pessoas acometidas por enfermidades mentais. Por outro lado, a narrativa contemporânea, utilizada por inúmeros psiquiatras - inclusive pelo ex-presidente da Associação Psiquiátrica Americana (APA) Jeffrey Lieberman no livro Psiquiatria: uma história não contada - é que todo este passado de horrores e "trevas" na Psiquiatria teria chegado ao fim com o advento dos psicofármacos no início da década de 1950. A partir de então, e por conta desta "revolução", os "loucos" foram libertos dos manicômios e a psiquiatria teria ingressado na era de ouro do tratamento dos transtornos mentais. Como afirma Lieberman, com a revolução farmacológica "pela primeira vez em sua longa e famigerada história, a psiquiatria podia oferecer tratamentos científicos humanos e eficazes para quem sofre de doença mental". Mas a grande questão, irrespondível no momento, é se daqui a 50 ou 100 anos olharemos para trás e enxergaremos a era da psicofarmacologia na psiquiatra da mesma forma como atualmente enxergamos a terapia por choque insulínico. Difícil saber... no entanto, mais de 50 anos já se passaram desde o lançamento dos primeiros remédios psiquiátricos e apesar de uma considerável parcela dos psiquiatras e da população continuarem olhando de forma positiva para os psicofármacos, alguns críticos tem apontado, de forma embasada, para significativos limites em seus efeitos assim como para inumeros e graves prejuízos decorrentes do uso contínuo e de longo prazo de tais medicações. Tratarei melhor desta questão em um post futuro; por agora, voltarei meu olhar para o passado.

Até a década de 1950 as únicas drogas que eram utilizadas com pacientes psiquiátricos eram alguns narcóticos ou sedativos potentes como a morfina, o hidrato de cloral e o brometo de sódio, que tinham como única função "dopar" o sujeito, fazendo-o adormecer. Como afirma Jeffrey Lieberman "as primeiras drogas psiquiátricas não pretendiam ser curativas ou mesmo terapêuticas - elas eram instrumentos explícitos de tranquilização. Seus efeitos colaterais assustadores só eram considerados aceitáveis porque as alternativas - cura pela febre, terapia do coma, convulsões induzidas - eram ainda piores". As primeiras drogas psiquiátricas, voltadas especificamente para o tratamento sintomático dos transtornos mentais, surgiram somente na década de 1950. Em 1952 uma dupla de psiquiatras franceses administrou, pela primeira vez, a clorpromazina em pacientes psicóticos do Hospital Sainte-Anne, em Paris. Em pouco tempo o uso dessa substância se espalhou pelos manicômios da Europa. Considerado o primeiro psicofármaco da história, a clorpromazina foi lançada em 1954 nos Estados Unidos com o nome comercial de Thorazine. Esta medicação foi a primeira da classe dos antipsicóticos ou neurolépticos, remédios voltados tanto para a diminuição da atividade psicomotora quanto para a atenuação de alguns sintomas psicóticos, como os delírios e alucinações. Para muitos autores o lançamento desta droga foi revolucionária na medida em que teria contribuído decisivamente para o fim da era manicomial na psiquiatria. Segundo Lieberman, "assim como o antibiótico estreptomicina esvaziou os sanatórios de tuberculose e a vacina contra a poliomielite tornou obsoleto o pulmão de aço, a adoção generalizada da clorpromazina marcou o início do fim dos manicômios e dos alienistas" - no entanto, cabe apontar, que até os dias atuais, os manicômios (e mais profundamente a lógica manicomial de exclusão da loucura) não desapareceram por completo, infelizmente. Um ano depois, em 1955, ocorreu o lançamento do meprobamato. Sintetizada nos Estados Unidos pelo químico tcheco Frank Berger alguns anos antes, em 1947 (daí o entendimento de alguns de que este seria, de fato, o primeiro psicofármaco), esta substância deu origem à categoria dos tranquilizantes, benzodiazepínicos ou, como chamamos hoje mais comumente, ansiolíticos. Tais remédios são voltados para a diminuição da ansiedade e, portanto, tem a função de produzir calma sem, necessariamente, fazer o paciente dormir. Especificamente no caso do meprobamato, cujo nome comercial era Miltown, apesar dos fortes efeitos colaterais, o remédio foi um sucesso, tornando-se o primeiro psicofármaco popular da história. Segundo Lieberman, "em 1956, espantosas 36 milhões de receitas do tranquilizante haviam sido expedidas; em cada três receitas expedidas no Estados Unidos, uma era de meprobamato" - situação semelhante à do ansiolítico Rivotril, nome comercial do clonazepan, que é atualmente um dos remédios mais vendidos no Brasil e no mundo. Por fim, em 1957, foi lançado o primeiro medicamento antidepressivo da classe dos Inibidores da monoaminoxidase (IMAO), a iproniazida, comercializada com o nome de Marsilid. Retirada do mercado em poucos anos devido a alguns efeitos colaterais graves, esta substância foi originalmente criada para tratar a tuberculose. Ao administrarem a droga em alguns pacientes tuberculosos os médicos perceberam uma melhora no humor e até mesmo uma certa euforia - daí resolveram testar a substância para tratar a depressão. Como bem afirma o jornalista Robert Whitaker no magnífico livro Anatomia de uma epidemia, "foram essas três drogas [clorpromazina, meprobamato e iproniazida] que desencadearam a revolução farmacológica. No curto espaço de três anos (1954-1957) a psiquiatria ganhou novos medicamentos para acalmar os pacientes agitados e maníacos nos manicômios, para a ansiedade e para a depressão". E ele acrescenta: "mas nenhuma dessas drogas foi desenvolvida depois de os cientistas identificarem algum processo patológico ou anormalidade cerebral que pudesse causar esses sintomas. Elas provieram das pesquisas pós-Segunda Guerra Mundial para encontrar pílulas mágicas contra doenças infecciosas, quando os pesquisadores, durante esse processo, tropeçaram em compostos que afetavam o sistema nervoso central de maneiras desconhecidas". Enfim, os efeitos neurais/psíquicos de tais substâncias foram descobertos por acaso, durante  pesquisas voltadas para o desenvolvimento de terapêuticas para doenças infecciosas, como a tuberculose.

Neste mesmo momento e posteriormente muitas outras medicações, e até mesmo novas classes de medicações, foram desenvolvidas. Em 1955, por exemplo, foi patenteado o metilfenidato, nome comercial da Ritalina, uma substância psicoestimulante da classe das anfetaminas. Sintetizada em 1944 na Suiça essa substância foi lançada comercialmente somente uma década depois, sendo atualmente prescrita e indicada para tratar pessoas hiperativas, especialmente crianças. Em 1958, por sua vez, foi lançado o Trofanil, nome comercial da imipramina, que foi o primeiro antidepressivo tricíclico - classe de medicação assim denominada por ter sua estrutura molecular composta por três anéis de carbono. Segundo Lieberman, tal qual o Miltown, a imipramina foi um "sucesso mundial instantâneo", sendo adotada pelo psiquiatras da Europa e dos Estados Unidos. Posteriormente muitos outros antidepressivos tricíclicos foram lançados, todos cópias da imipramina - que, para o autor, é de fato o primeiro antidepressivo, não a iproniazida. Mais à frente, na decada de 1970, pesquisadores ligados à megaempresa farmacêutica Eli Lilly desenvolveram a fluoxetina, lançada quase duas décadas depois com o nome de Prozac, e que foi o primeiro antidepressivo da classe dos inibidores seletivos de recaptação de serotonina (SSRI). Após o seu lançamento nos Estados Unidos, em 1987, o Prozac tornou-se um megasucesso farmacêutico, talvez o maior da história - e a fluoxetina, com nomes comerciais diversos, continua sendo uma das medicações mais prescritas e vendidas no mundo. Desde então se multiplicaram os nomes e marcas de psicofármacos, muito embora as substâncias-base não tenham se alterado tanto assim. E também se multiplicaram os usos equivocados e banalizados de tais medicações. Como afirma o psiquiatra norte-americano Allen Frances, coordenador da força-tarefa que elaborou o DSM-IV, no maravilhoso e necessário livro Voltando ao normal "tornamo-nos uma sociedade devoradora de comprimidos, e, com muita frequência são as pessoas erradas que estão devorando os comprimidos errados, receitados pelos médicos também errados". Em sua visão, o uso criterioso dos psicofármacos representa uma "poderosa ferramenta na psiquiatria" e também uma "dádiva para pacientes auxiliados". No entanto, com muita frequência, tais medicações tem sido utilizadas de forma "promíscua" o que, em sua visão, aproxima a medicina atual das "práticas charlatanescas dos alquimistas medievais".

Discurso circular: o que causa o que?

Em resumo: na segunda metade do século XX foram desenvolvidas praticamentes todas as classes de medicações psiquiátricas que hoje os médicos dispõem para tratar pacientes com transtornos mentais. Sem dúvida alguma o desenvolvimento de tais medicações representou um enorme avanço no tratamento das psicopatologias - especialmente ao levarmos em conta os terríveis tratamentos que eram empregados anteriormente. De uma forma geral, todas estas medicações são utilizadas com o objetivo de causar alterações no cérebro para, com isso, provocar alterações na mente e no comportamento do sujeito. No fundo, a lógica é a mesma da lobotomia, que pretendia alterar o cérebro do sujeito com o objetivo de corrigir ou curar sua mente - daí a denominação de psico-cirurgia. As diferenças entre os dois tratamentos, por outro lado, são significativas. Enquanto na lobotomia o cérebro era estruturalmente danificado através de um procedimento terrívelmente invasivo e irreversível, com as medicações se pretende provocar alterações funcionais/químicas no cérebro - muito embora cientistas já tenham encontrado algumas alterações estruturais decorrentes do uso de certas medicações. Além disso, a lobotomia trazia riscos e efeitos colaterais muito mais severos. De toda forma, o objetivo das duas terapêuticas é o mesmo: alterar o cérebro para alterar a mente do sujeito e, por consequência, o seu comportamento. A questão, especificamente sobre os medicamentos, é que ainda são desconhecidos os detalhes de seus mecanismos de ação no cérebro. Em geral, os psiquiatras sabem (ou acreditam) que tais remédios funcionam e veem seus efeitos nos pacientes embora não saibam exatamente porquê ou como funcionam. Sobre a maioria dos psicofármacos sabe-se, por exemplo, que eles alteram o nível de certos neurotransmissores, como a serotonina e a dopamina; a questão, ainda sem resposta, é de que forma o nível de certos transmissores se relacionaria com certos sintomas mentais ou comportamentais. Comumente diz-se que a depressão seria causada por um baixo nível de serotonina, mas o que afinal de contas causaria esse baixo nível de serotonina? Ainda não há uma resposta conclusiva para essa questão. Afirmar, nesse sentido que os transtornos mentais são causados por uma alteração para mais ou para menos no nível de certos neurotransmissores já se mostrou equivocado. A chamada Teoria do Desequilíbrio Químico, a despeito do que defende a indústria farmacêutica, é apenas um mito. O fato de indivíduos depressivos reagirem a remédios como a fluoxetina, que aumentam a produção de serotonina, não implica que é a baixa de serotonina que cause a depressão. Fazer tal afirmação seria como dizer que a dor de cabeça é causada por falta de aspirina ou que a timidez é causada por falta de cerveja. O fato de uma substância gerar certos efeitos não significa que é sua ausência que cause o problema. Outros fatores, desconhecidos, podem contribuir fortemente para a emergência de certas condições. Enfim, ainda há muito a ser descoberto sobre os mecanismos de ação das medicações psiquiátricas - e também, mais profundamente, sobre o funcionamento do cérebro humano. Só o que sabemos é que em sua curta história os psicofármacos representaram um significativo avanço para o tratamento dos transtornos mentais, mas ainda estão longe de serem pílulas mágicas. Os remédios ajudam sim, mas também geram uma série de prejuzos a curto e a longo prazo - e, de toda forma, não são uma panaceia para os problemas humanos. Intervir na química cerebral certamente pode ajudar em algumas situações; no entanto, como eu nunca me canso de repetir, nós somos muito mais do que nossos cérebros.

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