Como assim "neuropsicanálise"?

Em um post anterior, discuti criticamente a polêmica frase do neurocientista Ivan Izquierdo de que a neurociência teria superado a psicanálise. Meu argumento, em síntese, foi de que isto nunca poderia acontecer pois se tratam de áreas muito diferentes entre si. Em outro post analisei a relação de Freud com a neurologia, concluindo que Freud de fato nunca abandonou a biologia. O que ele fez, em função de restrições técnicas e metodológicas, foi se afastar de uma perspectiva neurológica em direção a um entendimento puramente (ou majoritariamente) psíquico da mente humana. Gostaria agora de discutir a emergência da neuropsicanálise, novo campo que pretende fazer dialogar - e quem sabe até, fundir - neurociências e psicanálise. Embora não seja fácil apontar uma "data de nascimento" precisa, é possível dizer que a neuropsicanálise emergiu entre o final da década de 1990 e o início dos anos 2000. Um marco, nesse sentido, foi a criação da revista científica Neuropsychoanalysis, cujo primeiro número foi publicado em 1999 - e que possuía em seu conselho editorial neurocientistas célebres como Antônio Damásio, Oliver Sacks e o "prêmio Nobel" Eric Kandel assim como psicanalistas conceituados como André Green, Otto Kernberg e Charles Brenner. Pouco tempo depois, em Julho de 2000, foi realizado em Londres o I Congresso Internacional de Neuropsicanálise, ocasião em que foi fundada a Sociedade Internacional de Neuropsicanálise, definida pelo site oficial como uma "rede internacional de organizações sem fins lucrativos" que visa criar um diálogo entre as neurociências e a psicanálise. Também de acordo com o site, a neuropsicanálise "está interessada nas bases neurobiológicas de como agimos, pensamos e sentimos. Quando começamos a conectar a atividade do cérebro com o modelo psicanalítico da mente, mesmo nos níveis mais profundos, uma compreensão verdadeiramente dinâmica pode emergir". Então esta parece ser a ideia: conectar, unir, aproximar neurociências e psicanálise.

O grande nome da neuropsicanálise, sem dúvida alguma, é o psicanalista e neuropsicólogo sul-africano Mark Solms, primeiro presidente da referida Sociedade e autor de uma considerável obra sobre o assunto - no Brasil, três livros dele já foram traduzidos e publicados: "Da neurologia à psicanálise", "O que é Neuro-psicanálise?",  e "Estudos clínicos em neuro-psicanálise" (estes dois últimos foram escritos em parceria com sua esposa Karen Kaplan-Solms). Segundo esta reportagem da revista The atlantic, Mark  começou a se interessar pela temática cerebral após seu irmão cair do telhado aos 6 anos de idade e sofrer um traumatismo craniano. Esta experiência demonstrou para ele a importância do cérebro na constituição do que somos. Após este acidente seu irmão não foi mais o mesmo, e nem sua família. "Tudo isso porque este órgão [o cérebro] não estava funcionando como antes", afirmou. Alguns anos depois, Mark iniciou e concluiu o curso de Psicologia, fez o mestrado em Psicologia Aplicada e o doutorado em Neuropsicologia. E paralelamente ao doutorado, realizado em Londres, fez a formação em Psicanálise. Seu percurso acadêmico evidencia, assim, um desejo de estudar e entender os dois campos e também de aproximá-los. Afinal, para Solms, psicanálise e neurociência são apenas dois pontos de vista sobre um mesmo objeto: o cérebro. Só que enquanto a psicanálise olha para o cérebro de dentro para fora a neurociência olha para o cérebro de fora para dentro. A ideia de uma neuropsicanálise passaria então justamente por aproximar e integrar estes dois pontos de vista.

À uma primeira vista, esta proposta de aproximar os dois campos parece interessante e mesmo pertinente - afinal, o que haveria de errado em tentar juntar dois pontos de vista antagônicos em prol de uma visão mais ampla do cérebro e da psiquê humana? Pode até ser. No entanto, alguns questionamentos se fazem necessários: será mesmo possível aproximar ou até mesmo fundir as duas visões? Conectar psicanálise e neurociências não será uma tarefa impossível como tentar unir as perspectivas políticas de esquerda e de direita ou teologias distintas como a budista e a católica? Mas para além da questão de se tal aproximação/união é possível, a grande questão na minha opinião é como isto seria possível. Na prática (e mesmo na teoria), como funcionaria a neuropsicanálise? Mark Solms não parece ter uma resposta muito convincente para esta questão. Segundo ele, as neurociências podem contribuir com a psicanálise ao fornecer os métodos científicos de investigação que esta não possui. Com isto algumas das teorias psicanalíticas poderiam ser testadas através de experimentos realizados por neurocientistas. Como afirmou em uma entrevista, "na psicanálise o problema é que ela é subjetiva demais. Não há controle científico. Não há objetividade. Não há teste de hipóteses. Não há forma de falsear hipóteses. Isso também é perigoso. Leva a especulação sem verificação. Trazendo os dois juntos corrige o que há de errado nos dois campos". Cabe apontar, que para Solms não só as neurociências poderiam hipoteticamente confirmar alguns pontos da teoria psicanalítica como já o teriam feito. Segundo ele, a existência de uma "cognição inconsciente", base da teoria psicanalítica, já teria sido comprovada pela neurociência contemporânea. Será mesmo? Não creio. Na minha visão e de outros autores, o inconsciente cerebral disseminado pelas neurociências contemporâneas não é igual ao inconsciente freudiano. Em comum, essas duas noções de inconsciente possuem apenas a ideia de que existem atividades mentais ou cerebrais que funcionam sem que tenhamos consciência. No entanto, o inconsciente disseminado por Freud é, nas palavras da historiadora e psicanalista Elisabeth Roudinesco, "um inconsciente psíquico, dinâmico e afetivo, organizado em diversas instâncias (o eu, o isso e o supereu)", ao passo que o inconsciente cerebral diz respeito, basicamente, aos mecanismos automáticos do funcionamento neural. Enfim, tratam-se de visões muito distintas - o que significa dizer que as neurociências não teriam como comprovar o inconsciente freudiano. Isto pra não falar do restante da teoria psicanalítica. Será mesmo que as neurociências teriam como comprovar ou refutar o Complexo de Édipo, os estágios de desenvolvimento psicossexuais, o funcionamento tripartite da mente ou ainda conceitos como recalque, catexia ou pulsão? Não creio. 

Como já disse em outro post, psicanálise e neurociências são áreas muito diferentes e possuem objetivos e métodos muito distintos. Acreditar que as neurociências teriam a capacidade de confirmar ou refutar a teoria freudiana, além de colocar muita expectativa nesta área do conhecimento, ainda estabelece uma hierarquia entre as duas áreas - a neurociência, no caso, estaria no topo e seria ela a dar a última palavra sobre a psicanálise. E é esta ideia que leva o psicanalista Jorge Forbes a dizer que "a neuropsicanálise é um cavalo de Tróia que porta um projeto reducionista no ventre". Segundo ele, ao sugerir uma hierarquia entre os dois campos, Solms estaria supervalorizando uma visão biológica e, portanto, reducionista da mente. Outro problema desta "junção ecumênica", nas palavras de Forbes, é que ela tenta unir "paradigmas incompatíveis". Dizer nesse sentido que a psicanálise tem o mesmo objeto de estudos que as neurociências - o cérebro - não é correto. Embora a mente certamente esteja ligada ao cérebro - nem mesmo Freud negava isso - o ponto de vista da psicanálise é puramente mental ou psíquico. Mesmo que o conhecimento neurológico tenha sido importante em um período inicial da carreira de Freud, a psicanálise acabou por trilhar um caminho distinto e distante das ciências do cérebro - segundo Forbes, este "corte epistemológico" foi concretizado com a publicação do livro Interpretação dos sonhos, em 1900. E tudo isto significa que tentar juntar as duas áreas seria um desafio fadado ao fracasso - seguindo a ideia de "junção ecumênica", seria como tentar fundir ou integrar duas religiões muito diferentes entre si. Um meio termo, diferente da pretensão de juntar os dois conhecimentos, seria "simplesmente" colocar neurociências e psicanálise para dialogar. As pesquisadoras Monah Winograd e Nathalia Sisson defendem, nesse sentido, que "para garantir a possibilidade e a integridade de uma cooperação entre as duas áreas, deve-se, antes de qualquer outro passo, definir uma relação de respeito mútuo entre a psicanálise e as neurociências". A grande questão é que para concretizar este objetivo de cooperação não seria necessário criar uma nova área de conhecimento. Se a proposta é o diálogo e não a fusão porque propor, então, algo como uma neuropsicanálise? Acho que isso nem Freud explica.

Sugestões de leitura:

• (Artigo) Roberto Calazans, Dayane Pena e Marcioni Brito. Neuropsicanálise: um projeto abandonado por Freud. Mental. 2012.
• (Artigo) Estevão Guerra e José Ignácio Xavier. Perspectivas sobre o projeto de constituição da neuropsicanálise: um olhar crítico. Ciência e Cognição. 2008
• (Artigo) Marcia Davidovich e Monah Winograd. Psicanálise e neurociências: um mapa dos debates. Psicologia em estudo. 2010.
• (Artigo) Yusaku Soussumi. O que é neuro-psicanálise. Ciência e cultura. 2004. 
• (Artigo) Mark Solms. Freud está de volta. Mente e cérebro. 2004.
• (Artigo) Jorge Forbes. Complexo de Cientista. Caderno Mais! Folha de São Paulo. 2004.
• (Livro) Karen Kaplan-Solms e Mark Solms. O que é neuro-psicanálise: a real e difícil articulação entre a neurociência e a psicanálise. Terceira margem. 2004.

Freud rompeu com a neurologia?

Em um post recente, ao comentar criticamente uma entrevista do neurocientista Ivan Izquierdo em que ele dizia que a neurociência havia superado a psicanálise, eu afirmei que Freud, embora tenha iniciado sua carreira e suas pesquisas como neurologista, aos poucos foi se distanciando desta perspectiva em prol de uma visão mais psicológica da mente humana. Em certo momento eu sugeri até mesmo um rompimento, uma ruptura, de Freud com a neurologia e com a biologia em geral. Mas isto de fato aconteceu? Decidi ir mais a fundo nesta questão e busquei livros e pesquisas que analisaram detalhadamente esta pergunta (abaixo indicarei exatamente quais foram as minhas fontes). E as informações que encontrei apontam para duas respostas possíveis: sim e não, com forte tendência para o não. Para alguns autores, a obra neurológica de Freud tem um interesse meramente histórico, não sendo vista como algo relevante para se entender a "metapsicologia" desenvolvida por ele posteriormente - as manifestações organicistas em seus textos tardios são entendidas, deste ponto de vista, apenas como uma excentricidade ou um apego sentimental a certos princípios adquiridos no início de seu processo de formação. Para estes autores seria óbvia a "constatação" de que Freud teria rompido radicalmente com a neurologia. No entanto, análises mais atentas apontam que Freud, por mais que se queira negar, nunca rompeu totalmente com a biologia e com um entendimento neurológico da psiquê. Como afirmam os pesquisadores Richard Simanke e Fátima Caropreso, "a ideia de que o "psicólogo Freud" teria, a partir de certo momento, substituído inteiramente o "neurólogo Freud" não parece poder ser facilmente sustentada".  Segundo estes autores é possível observar, de fato, uma "perfeita unidade e continuidade" entre estas duas dimensões do pensamento de Freud. Neste sentido, o que parece um rompimento não passaria de um recuo estratégico levado à cabo em função da percepção de que não haviam condições técnicas e metodológicas adequadas para se estudar fisiologicamente o cérebro e a relação mente-cérebro naquele momento. Ainda assim Freud sempre defendeu de diferentes formas a visão de que a mente e, logicamente, o inconsciente, não poderiam existir "suspensos no ar", estando necessariamente fundados em estruturas orgânicas/neurais. E tudo isto significa que muito provavelmente, se Freud estivesse vivo, ele olharia com bastante interesse para as atuais pesquisas neurocientíficas, ainda que dificilmente "comprasse" o discurso fisicalista/materialista disseminado por muitos neurocientistas contemporâneos - que insistem em nos fazer acreditar que "somos o nosso cérebro". Sua visão possivelmente incorporaria alguns elementos "neuro" em uma teoria mais ampla da mente humana. Ok, de fato nunca saberemos, mas podemos imaginar, não?

Certamente, não há como negar a origem "neurocientífica" da psicanálise. Freud, no inicio de sua carreira, especificamente a partir de 1883, esteve profundamente envolvido em pesquisas neuroanatômicas e neurofisiológicas em laboratórios de Viena e Paris - anteriormente participou de pesquisas em zoologia, tendo estudado, dentre outras coisas, o sistema reprodutivo de enguias em um laboratório em Trieste, onde produziu, em 1877 seu primeiro artigo científico (sobre este acontecimento, o psicanalista Mark Solms comenta: "não é notável o fato de que o futuro descobridor do processo de castração iniciou sua carreira científica procurando, sem sucesso, os testículos perdidos da enguia?"). Alguns anos mais tarde, em 1891, quando já se interessava pelo campo da psicopatologia, publicou seu primeiro livro, Sobre a concepção das afasias, que não faz parte de suas "obras completas" justamente porque foi escrito e publicado em um período pré-psicanalítico, momento em que o "Freud neurologista" ainda tinha primazia sobre o "Freud psicanalista" - no Brasil este livro foi publicado somente em 2013 pela editora Autêntica. Nesta obra, Freud analisa as diversas concepções de afasia reinantes naquele momento e tece importantes, e ainda atuais, críticas à teoria localizacionista, segundo a qual cada função mental teria uma localização precisa no cérebro, que seria afetada no caso de uma lesão. Esta teoria, cabe ressaltar, voltou, ou melhor, se impôs com grande força após o advento das novas tecnologias de neuroimagem (PET, fMRI, etc), que apontam para áreas mais ou menos "ativas" no cérebro e sugerem, assim, que, determinadas áreas são responsáveis por determinadas funções. Esta visão localizacionista, defendida ardorosamente pelos frenologistas no século XIX e criticada por Freud já em 1891, tem sido alvo de importantes críticas empreendidas por diversos neurocientistas, como o brasileiro Miguel Nicolelis, para quem o cérebro funciona com um todo integrado e de maneira distribuída - daí a utilização do termo distribuicionista para designar o adepto desta corrente, oposta à localizacionista. Em seu livro Muito além do nosso eu, Nicolelis defende justamente a visão do cérebro como uma rede na qual células localizadas em diferentes regiões do cérebro contribuiriam, “cada uma de uma maneira diminuta e peculiar, para a geração de um produto cerebral final”. Segundo o pesquisador, assim como para Freud, não faz sentido atribuir a uma área específica a responsabilidade sobre determinada função.

Em 1895, Freud escreveu, mas nunca o publicou em vida, o texto "Psicologia para neurologistas". Tal publicação ocorreu em sua língua materna somente em 1950, onze anos após a sua morte, e teve seu título alterado pelos editores da versão inglesa, em 1954, para "Projeto para uma psicologia científica". Acredita-se que Freud sempre rejeitou tal manuscrito e nunca quis que fosse publicado, talvez por se tratar de um texto que vai na contramão de sua obra posterior (será mesmo?). Neste texto inacabado, caracterizado por Octave Mannoni como um "manual de neurologia fantástica", Freud se propõs, em suas próprias palavras, a "estruturar uma psicologia que fosse uma ciência natural" e para tanto elaborou uma teoria  acerca do pensamento e comportamento humanos em termos da estrutura e função do sistema nervoso. Freud pretendeu, em suma, construir uma "fisiologia da mente", segundo expressão de Clark Glymour. Não pretendo aqui entrar nos pormenores deste complexo texto - para tanto indico o livro Projeto para uma Psicologia Científica: Freud e as neurociências, escrito pelo psicanalista Benilton Bezerra Jr. -, gostaria apenas de destacar que se trata de uma obra ímpar, na medida em que Freud propõe uma explicação neurológica para a mente - totalmente especulativa, diga-se de passagem, já que não existiam instrumentos disponíveis naquela época para verificar suas hipóteses. Cabe ressaltar ainda que neste texto Freud reforça sua crítica ao localizacionismo, corrente hegemônica naquele momento. E isto sinaliza para o entendimento que Freud já "nadava contra a corrente" antes mesmo de desenvolver a teoria e o método psicanalíticos.

Em sua vasta obra posterior, escrita até o fim de sua vida, em 1939, Freud se refere inúmeras vezes ao funcionamento cerebral e à relação entre este e a mente. Selecionamos abaixo algumas destas frases - que certamente não devem ser entendidas isoladas do texto maior em que estão inseridas, mas que sinalizam para um certo entendimento. Para quem quiser lê-las no contexto em que foram escritas, recomendo a leitura do texto/livro-base.

• "Mesmo quando a investigação mostra que a causa excitante primária de um fenômeno é psíquica, uma pesquisa mais profunda irá um dia mais adiante nesse caminho e descobrirá a base orgânica do acontecimento mental" (Interpretação dos sonhos, 1900)

• "A mecânica desses processos me é totalmente desconhecida; qualquer um que quisesse levar essas ideias a sério teria que procurar por seus análogos físicos e encontrar um meio de figurar os movimentos que acompanham a excitação dos neurônios" (Interpretação dos sonhos, 1900) 

• "É fácil descrever o inconsciente e seguir seus desenvolvimentos, se ele é abordado pelo lado de suas relações com o consciente, com o qual tem tanta coisa em comum. Por outro lado, não parece ainda haver nenhuma possibilidade de abordá-lo pelo lado dos acontecimentos físicos, de modo que ele deve permanecer como um tema de investigação psicológica" (O interesse pela psicanálise, 1913)

• "Devemos lembrar que todas as nossas ideias provisórias em psicologia estarão, presumivelmente, algum dia, baseadas numa subestrutura orgânica" (Sobre o narcisismo, 1914)

• "A estrutura teórica que criamos para a psicanálise é, na verdade, uma superestrutura, que, um dia, terá que ser assentada sobre seus fundamentos orgânicos. Mas nós ainda os ignoramos" (Conferências de introdução à psicanálise, 1916/1917)

• "As deficiências em nossa descrição provavelmente se desvaneceriam, se já estivéssemos em condições de substituir os termos psicológicos pelos termos fisiológicos ou químicos" (Além do princípio do prazer, 1920)

• "A biologia é, verdadeiramente, uma terra de possibilidades ilimitadas. Podemos esperar que ela nos forneça as informações mais surpreendentes, e não podemos imaginar que respostas nos dará, dentro de poucas dezenas de anos, às questões que lhe formulamos. Poderão ser de um tipo que ponha por terra toda a nossa estrutura artificial de hipóteses" (Além do princípio do prazer, 1920)

Em todos os trechos destacados acima é possível observar diferentes variações em cima da ideia de que no presente, ou seja, no momento em que Freud escrevia, não haviam condições técnicas e científicas para se fazer determinados estudos e, consequentemente, para se chegar a certas conclusões sobre o funcionamento cerebral, mas que no futuro tais restrições deixariam de existir. É possível perceber nos textos de Freud uma grande fé no futuro e, especificamente, no futuro da ciência, que, acredita ele, seria um dia capaz de dar algumas respostas sobre o sistema nervoso e o cérebro que naquele momento não eram possíveis e que poderiam complementar o conhecimento psi e até mesmo, quem sabe, substituí-lo. Cabe apontar que esta fé na ciência está presente de uma forma ainda mais evidente em seu livro O futuro de uma ilusão, no qual a fé na ciência, de certa forma, substitui a fé em deus ou em uma religião. Na verdade, a grande crítica de Freud à ciência cerebral de sua época é que ela se restringia à busca pela localização de determinadas funções mentais na estrutura do cérebro e isto, para ele, era insuficiente para seus propósitos e interesses. O que ele almejava era uma análise funcional do cérebro, ou seja, uma análise de sua dinâmica e não somente de sua estrutura. No entanto, naquele momento não existiam instrumentos pra tal investigação. Até a primeira metade do século XX, estudos sobre o cérebro humano eram realizados majoritariamente de forma indireta, através do exame minucioso de indivíduos lesionados – como no famoso caso do operário Phineas Cage – mas também, diretamente, por meio de análises post mortem e de tecnologias de exame mais simples como a eletroencefalografia, disponíveis a partir da década de 1920. Foi somente no final do século XX, com o desenvolvimento e disseminação das novas tecnologias de visualização do cérebro, que tornou-se possível ir além e estudar o cérebro in vivo, ou seja, o cérebro de indivíduos vivos, e ao vivo, isto é, praticamente no momento em que o sujeito realiza determinada ação ou tarefa. Nada disso existia durante o período de vida de Freud o que reforça a hipótese de que, diante da impossibilidade de levar à cabo uma investigação funcional do cérebro, que fosse além da análise de lesões na estrutura (inexistentes no caso de transtornos neuróticos), Freud teve que dar uma guinada em direção a uma investigação psicológica da mental. Isto significa que Freud não propriamente optou por seguir esta trilha, mas foi como que conduzido a ela em função de uma série de limites técnicos e metodológicos. Ainda sim sempre nutriu a expectativa de que tais empecilhos seriam eliminados no futuro - como de fato foram, pelo menos parcialmente. No entanto, Freud jamais poderia imaginar que o localizacionismo ressurgiria com força total no século XXI em função do desenvolvimento e disseminação das novas tecnologias de neuroimagem. Nesta nova onda localizacionista, chamada por alguns de neofrenologia, a busca pela localização de áreas funcionais tem sido majoritariamente preferida à busca por um entendimento dinâmico, funcional e/ou distribuído do cérebro. Freud certamente olharia com bastante criticidade para tudo isto e provavelmente continuaria nadando contra a corrente.

Sugestões de leitura:

• (Livro) Lynn Gamwell e Mark Solms. Da neurologia à psicanálise: desenhos neurológicos e diagramas da mente por Sigmund Freud. Editora Iluminuras. 2008.
• (Livro) Benilton Bezerra Jr. Projeto para uma psicologia científica: Freud e as neurociências. Ed. Civilização Brasileira. 2013.
• (Artigo) Richard Simanke e Fátima Caropreso. A metáfora psicológica de Sigmund Freud: neurologia, psicologia e matapsicologia na fundamentação da psicanálise. Revista Scientiae Studia. 2011.
• (Artigo) Sidarta da Silva Rodrigues. A atualidade do projeto freudiano de 1895. Revista Transformações em Psicologia. 2009.
  

Sem sofrimento não há crítica social - Vladimir Safatle

Reproduzo abaixo, na íntegra, um excelente artigo do Vladimir Safatle, professor no Departamento de Filosofia da Universidade de São Paulo (USP), publicado na revista Carta Capital do dia 03 de Outubro de 2012. O artigo ainda não está disponível no site da revista. Encontrei-o aqui.

Um dos fenômenos mais relevantes da última década foi uma lenta mutação em nossa maneira de compreender a natureza do sofrimento psíquico. Tal questão não é um problema que deveria ocupar apenas psiquiatras, psicólogos e psicanalistas. A maneira como compreendemos o que vem a ser o sofrimento psíquico é um setor fundamental a respeito da imagem que temos de nós mesmos e de nossos ideais de autorrealização.

A distinção entre normalidade e patologia, no que se refere à vida psíquica, não é o simples fruto de variações quantitativas, de déficits e excessos relativos a constantes orgânicas. Valores fundamentais na definição tradicional da normalidade, como harmonia e equilíbrio, nascem em campos exteriores à clínica. Não seria difícil mostrar como a genealogia da "harmonia" como valor médico encontra sua origem no campo da estética, da mesma forma que o "equilíbrio" encontra sua origem na política. Essa é apenas uma maneira de lembrar como os valores que compõem o horizonte da saúde são, em larga medida, dependente de valores que a clínica toma de empréstimo dos campos da cultura. O homem é um animal que sofre por não ser capaz de realizar valores que ele compreende, graças a uma experiência sócio-histórica de larga escala, como fundamentais para uma vida bem-sucedida.

Lembrar tais considerações aparentemente triviais é fundamental para começarmos a compreender as consequências de certa guinada organicista que submeteu as discussões sobre sofrimento psíquico, ao menos desde o aparecimento do manual de psiquiatria DSM-III no fim dos anos 1970. A partir daí, virou um lugar-comum afirmar que havíamos entrado na era do declínio das psicoterapias, graças, principalmente, ao advento de gerações de antidepressivos, psicotrópicos e neurolépticos que, enfim, dariam conta dos distúrbios e transtornos que afetam grandes camadas da população. For sua vez, a descoberta de certos paralelismos frutíferos entre estados mentais e estados cerebrais pareceu fascinar pesquisadores encantados com a possibilidade de localizar sentimentos e estados humorais em redes neuronais.

Aos poucos, vimos o estabelecimento de um senso comum que tendia a rejeitar explicações etiológicas do sofrimento psíquico que colocavam em relevo os impasses dos conflitos no interior da esfera familiar, as contradições nos processos de constituição social de identidades, em suma, as possibilidades de organização da experiência de si tal como permitidas pela natureza de nossos vínculos sociais. Tudo isso parecia como aquelas grandes meta-narrativas sobre desenvolvimento histórico que aprendêramos a recusar. Talvez não seja por acaso que a propalada crise da psicoterapia mais influente do século XX, a saber, a psicanálise tenha sido acompanhada da crise da "metanarrativa" mais influente do século XX, a saber, o marxismo. Nos dois casos, discursos profundamente críticos a respeito dos limites e das modalidades de sofrimento produzidas por nossas formas de vida eram jogados no fundo do baú da história.

Que o discurso do ocaso das psicoterapias e da ascensão da era dos antidepressivos tenha sido enunciado, de maneira mais peremptória, quando nossas sociedades liberais quiseram impor a ideia de que eles tinham vindo para ficar e que não havia muito mais a esperar, eis algo que não deve ser visto como uma mera coincidência. Quando Michel Foucault cunhou o belo termo "biopolítica", ele procurava salientar a maneira como decisões referentes à administração da vida e dos corpos, decisões eminentemente internas ao saber médico, não são exteriores à expectativa de valores políticos que queremos implementar. Por exemplo, se em certo momento do desenvolvimento da psiquiatria, a força terapêutica da relação entre médico e paciente foi levada em conta, isso não foi sem relações com noções de autonomia e subjetividade moral que apareceram como valores políticos fundamentais.

Devemos lembrar esses fatos, porque é bem provável que vejamos nos próximos anos um retorno crescente pelo interesse em psicoterapias. Freud, à sua época, não cansava de ouvir pacientes que simplesmente pediam para ser ouvidos, como se precisassem, por meio do redirecionamento lento de suas falas, construir espaços de vinculação de suas modalidades de sofrimento psíquico à singularidade de suas posições subjetivas. Que atualmente boa parte de nossos pacientes volte a reclamar do fato de não ser ouvida e de sair de consultórios com uma receita de medicamentos à base de Fluoxetina em tempo recorde, eis um sintoma social que indica exigências de novas abordagens a respeito do sofrimento psíquico. 

Vivemos em um momento de refluxo da euforia em relação à potência de cura de intervenções medicamentosas. Dizia-se que práticas psicoterápicas eram caras, longas e de resultados duvidosos. Engraçado como poucos lembravam que tratamentos com medicamentos também são caros, profundamente longos, e seus reais resultados poderiam ser mais bem avaliados se a indústria farmacêutica parasse de tentar influenciar resultados de pesquisa e retardar a divulgação de resultados desfavoráveis. 

Valeria dizer que tal refluxo talvez esteja silenciosamente ligado a uma ideia importante do psicanalista Jacques Lacan, a saber, de que os sintomas são aquilo que muitos têm de mais real. O sofrimento psíquico nunca foi simplesmente algo que deve ser eliminado, como eliminamos o vírus de uma doença orgânica. Na verdade, ele é, muitas vezes, a maneira desesperada que encontramos para dizer a nós mesmos que a estrutura de nossa vida não dá conta de experiências que, no fundo, gostaríamos de integrar. Sem sofrimento não há crítica, pois é a experiência do sofrimento que nos mostra o caráter arruinado daquilo que deve ser criticado. Nesse sentido, talvez devamos apreender como uma lição fundamental do século XX: não há crítica social possível sem compreendermos como o nosso corpo, como os impasses de nossos desejos falam aquilo que lutamos com todas as forças para não ouvir. Eis um bom caminho para o nosso futuro.

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